Hay quien afirma con buena dosis de razón que pensar filosóficamente consiste en plantear las preguntas adecuadas. El filósofo Heidegger sostenía que efectivamente, en la forma en cómo se construye una pregunta se encuentra el germen de la respuesta.
Si algo caracteriza al pensamiento dominante es la renuncia al preguntar. Tomando como ejemplo a la perspectiva tecnocrática, lo que se encuentra en su lógica interna y expresión exterior, es un hueco edificio de certidumbres sustentadas en extraños supuestos que, a la luz de la evidencia, poco o nada tienen que ver con la realidad.

De manera paradójica hemos permitido que se imponga un modelo de pensamiento único, que nos ha llevado a la parafernalia paranoica de los poderosos de nuestros días, quienes como nunca han llegado a métodos, técnicas y procedimientos de vigilancia, como jamás los hubiesen imaginado autores como Orwell o Foucault.

Enfrentamos una forma de unidimensionalidad, mucho más radical y concreta que la imaginada en su momento por Herbert Marcuse. Es decir, habitamos en un mundo en el que las certezas –las de alcance mayor- se han diluido a tal grado que es precisamente esa disolución la que se proyecta y se vive todo el tiempo a manera de realidad.

Por ello lo que necesitamos es recobrar a la crítica como instrumento privilegiado para la defensa de la libertad. Porque de no hacerlo seguiremos cayendo en la trampa consistente en asumir que la fachada democrática que hoy reviste a la mayoría de los gobiernos occidentales, de verdad es suficiente para garantizar la libertad, la dignidad y el bienestar de toda la población.

A manera de ejercicio intelectual valdría la pena preguntarnos: ¿Y si todo está mal?; ¿Y si la sociedad y el modelo civilizatorio que hemos asumido no es más que una fantasmagórica pesadilla?; ¿Y si lo que creemos o asumimos como democracia no es sino una quimera para disfrazar una oclocracia dirigida por una aglomeración de impotentes e incapaces de dimensionar la complejidad de lo humano?

Ante el generalizado malestar planetario que recorre desde las más pobres y marginadas localidades rurales en todo el mundo, hasta las más cosmopolitas ciudades del planeta, las preguntas hechas cobran una pertinencia que sin duda abruma y que nos convocan a una necesaria “una de distancia” frente a lo que se asume como dado y establecido de manera definitiva.

Sería sensato replantearnos nuestros principios más básicos. Cuestionarnos en serio si lo que hoy tenemos como sociedad, como ideal civilizatorio, es de verdad alcanzable; y todavía más si se trata de una forma de pensar y vivir el mundo deseable; esto es, deberíamos ser capaces de interrogar si de veras queremos ser lo que hoy somos.

Si se separa a los principios que dieron origen a nuestra más reciente modernidad, entendida ésta, a partir de la Revolución Francesa, de las condiciones objetivas de vida en que se encuentra la mayoría de la población mundial, el resultado del análisis no puede ser otro sino un abismo de distancia, que traducido en términos humanos no puede expresarse a manera de síntesis, sino en la categoría de la desilusión.

Hasta ahora la expresión de la inconformidad ha logrado trasladarse a las calles, no sin violencia, y de manera desorganizada y hasta podría decirse sin un sentido mayor de transformación. Frente a esta situación, lo que está haciendo falta es el gran pensamiento, corriendo el riesgo de ser atacado o criticado como “totalizante”, que pueda darnos luz, que pueda ser simplemente abarcante como para permitirnos comenzar a otear en la inmensidad de la confusión en que hoy nos encontramos.

Nos hace falta pues mucho más filosofía de la que los tecnócratas y en general, de la que el pensamiento acrítico, disfrazado de “objetividad”, están dispuestos siquiera a imaginarse.

Ante esta necesidad, es preciso decir que pensar y preguntar filosóficamente no es fácil; porque exige de una profunda conciencia de finitud, de humildad y de vocación de humanidad, lo cual es muy difícil de encontrar tanto en los aparadores del mercado, como en las vitrinas académicas de los frívolos departamentos burocráticos que gobiernan a la mayoría de las universidades del mundo.

La pobreza, la desigualdad, la marginación, la violencia, el desencuentro generacional, el racismo que no termina de irse, la intolerancia en contra del diferente, la incomprensión y el rechazo a la diversidad, son todas categorías que no pueden ser procesadas en los modelos econométricos aplicados tanto en la ciencia económica como en la ciencia política.

Romper con las lógicas de opresión, expropiación y despojo planetario que hoy rigen a las relaciones entre los Estados y entre las personas, exige pugnar por un ejercicio que, parafraseando a Marcel Proust, nos permita ir “en busca del tiempo perdido”, pero también, pensando en el mismo autor, en arribar a un “tiempo recobrado”.

Asumir la postura planteada implica sin embargo, correr bastantes riesgos: desde el extravío personal, hasta la confrontación directa —con lo que ello implica— ante los poderosos. Nos urge pues, un arte que intensifique los aires de rebelión: música, pintura, poesía, danza que nos conmuevan y exciten; y que conste, que todo esto, tiene apenas la estructura de una mera provocación.
Fuente: http://www.cronica.com.mx/notas/2013/766646.html

8 de julio de 2013