El propósito de este trabajo es hacer un breve análisis del uso
que Hilary Putnam hace de la llamada “concepción galileana de la
ciencia” de Husserl, en su crítica a la posición que denomina Realismo
científico y a sus dicotomías subyacentes. Intentaré elucidar en qué
medida Putnam efectivamente sigue a Husserl en la tarea que se
propone, para luego hacer referencia al sentido en que se puede hablar
de problemáticas comunes que se le plantean a las propuestas teóricas
de ambos -en especial a la luz de las más recientes discusiones
epistemológicas.
l.
Putnam, como otros filósofos reÍevantes de los últimos años,
insiste en la necesidad de superar los llamados dualismos o versiones
dicotómicas presentes en nuestro modo de pensar. En el Prefacio a
Razón, verdad e historia (1) dice: “el propósito que anima la presente obra
es acabar con la presión asfixiante que unas cuantas dicotomías
parecen ejercer tanto sobre el pensamiento de los filósofos como sobre
el de los legos. La principal de ellas es la dicotomía entre las
concepciones objetivas y subjetivas de la verdad y la razón”.
Posteriormente en su obra de 1987, The many faces of realism (2) se
concentra en el análisis de las distintas posiciones realistas y las
dicotomías que las sostienen.
Así en la primera lectura del libro citado, afirma que el nombre
de realismo ha sido adjudicado a dos actitudes filosóficas distintas. La
primera estaría representada por aquellos que sostienen que sólo los
objetos de la ciencia realmente existen y que en consecuencia los
objetos propios del sentido común son merasapariencias,con ilegítimas
pretensiones de realidad. La segunda comprendería a aquellas
posiciones que.afirman que todo lo que realmente “hay” son sólo
objetos de sentido común. Putnam afirma que Husserl reconstruye la
80
primera línea de pensamiento volviendo a Galileo y “por buenas
razones”.
Observa que lo señalado por el filósofo alemán -en especial en
la 11 parte de su Crisis (3)_ representa una auténtica crítica a la posición
realista mencionada en primer lugar, y a la que Putnam denomina
Realismo científico.
Putnam expresa su adhesión a las consideraciones de Husserl
según las cuales, la ciencia moderna, desde sus orígenes está dirigida
por el supuesto de que puede determinar el mundo cognoscitivamente
tal como es, independientemente de la relatividad de la experiencia
sensible. Esta idea “objetivista” de ciencia, como la llama Husserl, se
funda en un fuerte supuesto según el cual lo estrictamente real debe
ser definido en términos de lo matematizable. Si bien Putnam no hace
referencia a lo que Husserl desarrollara en términos de “motivaciones
de la concepción galileana de ciencia”, coincide en que la consecuencia
fundamental de la mencionada posición es la distinción entre
cualidades sensibles primarias y secundarias o específicas.
Consecuentemente si la verdadera descripción del mundo externo
sólo es posible en términos ma tématicos, se eliminan del ámbito de lo
real a aquellas propiedades que -aunque de hecho se ofrecen a nuestra
experiencia- se resisten a ser representadas por las formas puras,
espacio- temporales de los cuerpos en general.
Ahora bien, Putnam considera que esta visión del mundo es
francamente desastrosa y agrega que también 10 era para Husserl.
Pero, -se pregunta-¿ qué es 10 que está realmente equivocado con esta
visión del mundo que niega el realismo de nuestro sentido común?
El error es, señala el filósofo, <:onsiderar que hay tales cosas como "propiedades intrínsecas" o "disposicionales" que los objetos tienen en sí mismos, independientemente de cualquier contribución hecha por el lenguaje o la mente. En un intento por argumentar en favor de su posición, recurre al ejemplo de una supuesta propiedad disposicional: la refractancia. Señala que por refractancia debe entenderse la disposición de un objeto de absorber selectivamente ciertas ondas de incidencia de la luz y de reflejar otras. Sin embargo, continúa, hay un número infinito de condiciones físicas diferentes (propiedades disposicionales) que estarían en condiciones de emitir por ejemplo, luz roja (propiedad no disposicional) y absorber otras ondas lumínicas. Ahora bien, dice Putnam, una propiedad no disposicional sostenida por propiedades 81 disposicionales tan poco uniformes, no podría ser representada por una función matemática de la dinámica de variables, que es lo que se pretende. A la misma conclusión llega analizando los casos de la sOlubilidad y de la solidez. Aunque Putnam no se ocupa en mostrar en qué sentido esta visión dual del mundo físico es nefasta para Husserl, me permito hacer algunas observaciones al respecto. Husserl, también objeta la pretensión de las ciencias naturalesexactasde hacer accesible mediante sus métodos una realidad verdadera, objetiva y existente tras el mundo que aparece sensiblemente. Como dice Landgrebe, Husserl afirmaría "la imposibilidad de un mundo detrás del mundo" que no esdado en la experiencia: se tratadeunoyel mismo mundo, para cuya captación y determinación uno se puede conformar, por un lado con lo accesible a la experiencia sensible; y, por otro, cuando lo exigen los fines cognosciti vos y la praxis basada en ellos, se toma el camino de la "matematización", entendido como el camino de un método especial cuyos resultados, en última instancia, siempre reconducen al mundo de nuestra intuición sensible ... Todas las geterminaciones de sentido que el mundo lleva en sí gracias a las actividades de la ciencia exacta -es decir: la interpretación que el mundo ha experimentado debido a tal ciencia- no pueden considerarse simplemente como estructuras necesarias y esenciales del mundo en generiil" (4) • Husserl insiste en particular en su Crisis (5) en que la concepción de la ciencia a la que nos venimos refiriendo ha identificado ser con ser mensurable al estilo geométrico; ha tomado como ser lo que es tan sólo el resultado de la aplicación de un método y en consecuencia ha revestido el "mundo de la vida" con un ropaje de ideas que "descubre tanto como encubre". Por diferentes caminos Husserl y Putnam se aproximan en sus conclusiones: no hay propiedades intrínsecas que las cosas tengan en sí mismas, como pretende el realismo científico -o las posiciones objetivistas, tal como las describe Husserl- y que negarían realidad a nuestro mundo de sentido común - en términos de Putnam "nuestro mundo de mesas, sillas y cubos de agua"-. Ahora bien, he intentado este breve paralelismo entre lo desarrollado por Putnam en la Lectura primera de su The many Faces 01 Rea:ism y algunos puntos de la llamada "concepción galileana de la ciencia" por dos razones: 1) Considero que Putnam no sólo recurre a Husserl como un buen ejemplo de anti-realista científico, más bien 82 crcoquesecompromete-muchomásdeloqueexplícitamentereconoce -con una lectura histórico interpretativa que ofrece Husserl de la cuestión, y en este sentido, tal vez pueda entenderse mejor alguna proximidad programática entre ambos. y 2) en relación a este acercamiento programático, creo que acierta Putnam cuando dice que si admitimos que filósofos como Husserl, Wittgenstein y Austin han participado en alguna medida del mismo programa filosófico, entonces hay aún algo nuevo que decir - importante e inconcluso - acerca de la realidad y la verdad. En esta dirección pueden detectarse aproximaciones sustantivas, al menos entre Husserl y Putnam, respecto de qué es lo real y qué la verdad. Intentaré en lo que sigue ejemplificar esto. Putnam se propone superar la visión dual del mundo -cuyo análisis, en sus aspectos fundamentales nos ha ofrecido Husscrl- sin caer en un relativismo extremo ni despojar de realidad a nuestro mundo del sentido común. Efectivamente, el filósofo dirá que hay mesas, sillas y cubos de agua, pero también hay electrones y regiones espacio-temporales, números primos y gente que constituye una amenaza para la paz del mundo. La propuesta para defender este mundo y superar el viejo modelo "objetivista" es lo que Putnam llama realismo interno. "El realismo interno es en el fondo la insistencia en que el realismo no es incompatible con la relatividad conceptual. Uno puede ser un realista y un rela ti vista conceptual... es un punto de vista que toma nuestro esquema familiar del sentido común, tanto como nuestros esquemas científicos, artísticos o culquier otro sin recurrir a la noción de cosa en sí misma" (6). Podría añadirse pues, que para un realista interno las nociones de objeto, existencia, realidad no tendrían significado absoluto sino una multitud de usos diferentes; sinembar go, en ningún caso el significado atribuido será independiente de nuestro marco conceptual. Desde esta posición se evade la necesidad de establecer un punto Arquimédico o una visión neutral del mundo desde la cual determinar cuáles objetos" realmente" existen, o existen en sí mismo~, y por otro también se evita o intenta evitar la caída en un relativismo cultural extremo en el cual la verdad dc:bcría ser decidida en instancias puramente convencionales. Dentro de este marco teórico, según Putnam, se logra salvar un realismo con r minúscula frente al realismo con R mayúscula y sus nefastas consecuencias. En este sentido habría que admitir que Putnam efectivamente está proponiendo algo nuevo acerca de la noción de 83 realidad y también de verdad -ya que, en términos generales puede decirse que abandona los presupuestos que sostienen la noción corresponden ti sta de la misma-o Tal vez, la discusión más seria que se genera a partir de esta posición realista interna, sea la vinculada a la posibilidad efectiva que ofrece, de superar alguna no deseada consecuencia relativista respecto de la verdad y de la realidad. Ahora bien, en relación a Husserl, la alternativa frente a la concepción dual del mundo ha sido el regreso al "mundo de la vida" y a la subjetividad constituyente. Considero que la tendencia de la fenomenología de Husserl es la de disolver la cuestión acerca de 10 que "realmente" hay en un sentido realista metafísico. Vale decir, Husserl coincidiría con Putnam en que hay mesas, sillas y cubos de hielo, pero también en que hay electrones y neutrinos. Desde la perspectiva de Husserl cada objeto tiene su propio modo de "darse", o dicho de otra manera, cuenta como real según su modo de presentarse y de acuerdo a sus horizontes externos e internos. Ahora, al afirmar Husserl, explícitamente, el carácter plural y relativo de los concretos mundos de la vida, observa que cada uno de ellos difiere por un lado en "contenido" y horizontes propios, y por otro en un "nosotros" específico que constituye intencionalmente ese mundo con el carácter de válido intersubjetivamente -aunque con una validez limitada a quienes viven en csc mundo-. El análisis y desarrollo deestascucstion es planteadas por Husserl a partir de su concepto de "mundo de la vida" y en gran medida derivadas a mi juicio de su propia teoría de la experiencia, ha llevado a muchos de sus críticos y exégeta s -como muestra con detalle Gail Soffer en su libro Husserl and the question of relativism (7)_ a discutir los conceptos de realidad y verdad en Husserl, la posibilidad de comensurabilidad de los distintos mundos de la vida, etc. A partir de estas consideraciones, autores como David Carr yel ya mencionado Gail Soffer tratan de resolver si, en el contexto teórico ofrecido por Husserl, se evidencia alguna consecuencia irremediablemente relativista respecto de la realidad y / ode la verdad, o si por el contrario debe admitirse una limitada versión del relativismo que no invalidaría sus muy conocidas pretensiones universalistas. Si bien las conclusiones a las que llegan los filósofos mencionados difieren, lo que resulta innegable es que a partir de estos cuestionamientos, la fenomenología se incorpora a los temas de debate más importantes de la epistemología actual. 84 Para terminar, insistiré en mi convicción de que Putnam no se equivoca al hablar de propuesta programática común con Husserl. Es más, considero que los aspectos novedosos que Husserl aporta en su concepción del "mundo de la vida" y la subjetividad constituyente podrían significar un valioso aporte en el terreno de las más recientes discusiones epistemológicas planteadas desde la oposición a cualquier forma deobjctivismo o realismo científico en el sentido ya mencionado. (1) Putnam, Hilary: Razón, verdad e historia, Madrid, Tecnos, 1988, pág.11. (2) Putnam, Hilary: The many faces of realism. The Paul Carus Lectures. La Salle. lIIinois. Open Court. 1987. (3) Husserl, Edmund: The Crisis of European Sciences and Trascendental Phenomenology. JSA Northwestern University Press. 1970. pág. 21. Trad. David•Garr. (O) Landgrebe, Ludwig: El camino de la fenomenología. Bs. As. Editorial Sudamericana. 1968. pág 73. Trad. Mario Presas. (5) Iclem nota 3. (6) Putnam, ob. cit. nota 2. "Lecture 1: pág. 17. La traducción es mía. (7) Soller, Gail: Husserl and the question of relativism. La Haya. Klwer Academic Publishers. 1991. 85
Es investigadora CONICET U. N
Fuente: http://www.fuentesmemoria.fahce.unlp.edu.ar/art_revistas/pr.2426/pr.2426.pdf

ARGENTINA. 17 de diciembre de 2010

Este documento está disponible para su consulta y descarga en
Memoria Académica, el repositorio institucional de la Facultad de
Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad
Nacional de La Plata, que procura la reunión, el registro, la difusión y
la preservación de la producción científico-académica édita e inédita
de los miembros de su comunidad académica. Para más información,
visite el sitio
www.memoria.fahce.unlp.edu.ar
Esta iniciativa está a cargo de BIBHUMA, la Biblioteca de la Facultad,
que lleva adelante las tareas de gestión y coordinación para la concreción
de los objetivos planteados. Para más información, visite el sitio
www.bibhuma.fahce.unlp.edu.ar
Licenciamiento
Esta obra está bajo una licencia Atribución-No comercial-Sin obras derivadas 2.5
Argentina de Creative Commons.
Para ver una copia breve de esta licencia, visite
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.5/ar/.
Para verla licencia completa en código legal, visite
http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/2.5/ar/legalcode.
O envíe una carta a Creative Commons, 559 Nathan Abbott Way, Stanford, California
94305, USA.