Es editora de Redacción Domingo
Entrevista con uno de los grandes filósofos, quien vino a Bogotá a dictar una serie de conferencias.

Foto: Carlos Ortega / EL TIEMPO

–¿Qué lo hace feliz?

–¡No ser estúpido! –responde sin pensarlo, como si fuera un acto reflejo, el filósofo italiano Gianni Vattimo, discípulo de Hans-Georg Gadamer, estudioso de Heidegger y Nietzsche, creador del concepto de ‘pensamiento débil’ y diputado de la Unión Europea.

Pero hay algo que lo hace mucho más feliz –reconoce después, cuando alguien le recuerda que en su conferencia en el auditorio León de Greiff de la Universidad Nacional, en Bogotá, el aforo estaba al máximo: 1.625 personas lo escuchaban embelesadas–. Para Vattimo, uno de los grandes pensadores del mundo contemporáneo, la felicidad es poder presentarse ante la gente, con su carisma, con sus ironías, con sus frases políticamente incorrectas, para decir lo que piensa sobre lo divino y lo humano.

“Para mí, estas son las últimas orgías que puedo hacer –dice Vattimo, de 77 años–. Es un acto erótico y menos peligroso. Es que el narciso comanda, pero soy un narciso no tan agresivo. Gadamer me decía que teníamos algo en común: ‘Somos unos histriones, unos saltimbancos’. Eso somos los filósofos”.

Gay, comunista y católico, Vattimo vino a Bogotá a dictar una serie de conferencias en las universidades Nacional y Sergio Arboleda, y en la Biblioteca Luis Ángel Arango. Esto habló con EL TIEMPO.

Usted, que ha venido mucho a América Latina, dice que el futuro de la nueva Europa está aquí. ¿A qué se refiere?

Creo que la Unión Europea (UE) sufre por la falta de un partner que no sea Estados Unidos. Sobre todo con la participación de Inglaterra, que es una suerte de agencia de los Estados Unidos en la UE. No es un drama. Italia siempre ha sido una colonia estadounidense después de la II Guerra Mundial. Me refiero a que para crear una política autónoma de la UE se necesita un balance diferente del poder mundial, y eso lo puede hacer Latinoamérica. Sería bueno que hubiera más presencia internacional de América Latina. Obviamente esto implica todo un problema de cómo se distribuye el poder, quién va a comandar, etc.

¿Quién lo hará después de la muerte de Hugo Chávez?

Argentina y Brasil liderarán. Y espero que también Venezuela, que sigue teniendo un aliado muy grande: el petróleo. Paradójicamente, tener petróleo puede ser bastante desafortunado. Italia no es objeto de guerra porque no tiene petróleo.

¿Y cómo ve a su país?

Tengo miedo de que en el próximo verano u otoño vayamos a tener en Italia una guerrilla urbana porque la gente no puede tolerar todaesta situación. Ahora nos han distraído con las elecciones y algunos sindicatos están muy enfadados. O cambian las reglas europeas –esta idea de la austeridad– y Alemania se vuelve un poco solidaria, o si no, va a desarrollarse la guerrilla, una situación de inestabilidad social que dará lugar a un fascismo, a un gobierno autoritario. Tengo miedo de que esto vaya a pasar. Espero no ser un buen profeta.

¿Es completamente pesimista?

No espero una crisis profunda ni una revolución, pero sí que los italianos interpreten la crisis en un sentido transformador. Hay alguna resistencia popular a estas medidas y algo puede cambiar. Y esto no pasa solo en Italia. Pero la actitud de la gente hoy en Europa frente a las medidas de la austeridad es pasiva y pesimista. Nos han convencido de que si nos movemos un poco, todo se va a salir de curso. Incluso, políticamente parece que nada podemos hacer. Básicamente, no hay alternativa. No hay mucha movilización. Somos como niños bien protegidos a los que sus padres no les dejan abrir la ventana porque no saben qué van a ver.

Cómo calificaría estos tiempos. ¿De infelices?

Yo me siento muy feliz. Pero estamos en un tiempo donde Heidegger habla del hecho de que se olvida al ser. Yo tengo la impresión de que olvidar el ser en estos tiempos significa olvidar el acontecimiento. No acontece nada. El papa no puede cambiar nada. ¡A donde yo viajo siempre hace la misma temperatura! El ser sería justamente una transformación revolucionaria, no necesariamente política, sino en el arte. Lastimosamente los que creen que hay mucho de nuevo en el arte son los mercantes. Pero el arte no llega al alma, no produce nada.

¿Y la felicidad del individuo?

Cuando miro algunos aspectos de la existencia, pienso que afortunadamente aún existe la perversión. Es algo que no es previsible. La sexualidad, ese “sucio pequeño secreto”, como lo llamaba Deleuze, es el único territorio donde alguien puede tomar actitudes relativamente diferentes; en la economía hacemos todo lo que está previsto por las estadísticas.

¿O sea, la sexualidad es el lugar de la rebeldía?

Foucault estudió muchísimo la historia de la sexualidad. Al final escribió un libro sobre la cura de sí mismo. Lo que significa más o menos: la única ética que podemos imaginar es la construcción de modelos personales que respeten obviamente a los otros, pero que se presenten como modelos originales. Es el último refugio del acontecimiento. ¿Dónde acontece algo? Justamente en lugares extraños donde tienes todavía la posibilidad de decidir si quieres acostarte con un señor o con un caballo, por ejemplo.

¿Y el amor dónde queda?

El amor tiene otro aspecto de la impredecibilidad. No sé si el odio guarda la misma característica de excepcionalidad. Podría ser. En la novela del siglo XVIII y del XIX el acontecimiento era que el rey se enamorara de una prostituta marginal.

Cambiemos de tema, ¿cuál debe ser el papel del filósofo hoy?

La filosofía es una institución europea. Lo mejor que puede hacer es enseñar a no creer en nada, a debilitar los absolutos. La verdad, no sé qué tiene que hacer, pero sí sé lo que no tiene que hacer. No tiene que ser un filósofo analítico norteamericano que sigue discutiendo problemas de lógica que entienden solo otros lógicos. Los filósofos anglosajones son las personas más inútiles y obviamente no son peligrosos. Se trata de crear filósofos peligrosos hoy, que en el sistema aparecen como terroristas, como creadores del desorden. Yo soy un partidario del desorden: entre más desorden, más felicidad.

Usted ha sido eurodiputado en dos oportunidades. ¿Para qué le ha servido ser filósofo en política?

Básicamente, para ser elegido. Como filósofo soy más eficaz en la campaña electoral que en el trabajo normal del Legislativo, pues no tengo muchas competencias. Soy miembro de la comisión de cultura, donde intento defender las ciencias humanas.

¿Qué están discutiendo?

El derecho de autor, entre otras cosas. La posibilidad de hacer circular textos, filmes y músicas en la red. Determinar quién es el dueño y quién debe pagar.

¿Y cuál es la reflexión filosófica al respecto?

Cuando pienso en los problemas de autor con las nuevas tecnologías intento interpretarlos muy marxísticamente: el hecho de que el desarrollo de los medios de producción implica una transformación de las relaciones de producción; es decir, hay una situación en la que no se puede hablar más de propiedad privada. Si cambian las tecnologías quizá también pueden cambiar las relaciones legales entre los dueños y los usuarios.

¿O sea, se privilegiaría lo colectivo?

Absolutamente. Se trata de imaginar un respeto de los autores que no implique una clausura de la posibilidad de la circulación. No solo está en juego el derecho de autor, sino las patentes farmacéuticas y científicas.

¿Qué piensa de las nuevas tecnologías?

Como filósofo me he ocupado bastante poco de eso, pero desde el sentido ontológico del ser, me parece un desarrollo interesante. Me interesa la disminución de la presencia pura en favor de una presencia virtual. Derrida pensaba, o por lo menos esa es mi interpretación, en la disminución del peso de la presencia física de las personas. A mí esto siempre me interesó porque soy un poco hegeliano: la historia es la historia del espíritu (que significa también una virtualización). Lo paradójico es que yo puedo hablar por Skype con alguien que viva incluso en el Polo Sur, pero siempre buscaré la cara. Los dispositivos intentan reproducir la presencia. Hay una transformación, pero no se olvida completamente la presencia.

¿Y el uso erótico de los computadores?

Me interesa mucho como reflexión. Y me pregunto: ¿El computador nos interesa porque evoca más o menos realísticamente la presencia, o porque es una experiencia diferente? Es como la diferencia entre el teatro y el cine. Al comienzo, el cine parecía una manera de fotografiar el teatro. Después sucedió algo diferente.

La idea que desarrollé en una de mis conferencias en Bogotá fue cómo hoy se devalúa la presencia, la fuerza individual, y dependemos más de un mundo de relaciones, devenimos más como relación que como objeto.

Su ‘pensamiento débil’
Un filósofo de la posmodernidad

El aporte de Gianni Vattimo a la filosofía contemporánea es la noción de ‘pensamiento débil’, que contempla la historia de la emancipación humana como una “reducción progresiva de la violencia y de los dogmatismos con la libertad como consecuencia última”. Alguna vez, Vattimo –quien nació en la era de los nacionalismos– lo definió como una “anarquía no sangrante”.

El ‘pensamiento débil’ –decía en una entrevista– también propone “una interpretación menos neurótica de la existencia”.

Para este italiano, que además de sus libros y sus columnas de opinión tiene una brillante carrera como profesor, la humanidad asiste a una especie de “babel informativa” que, más que aturdir y violentar a las personas, le abre horizontes a la libertad y a la pluralidad. Actualmente, es profesor en la Universidad de Turín, la ciudad en la que nació.
Gianni Vattimo tiene 77 años. Es autor de libros como ‘Comunismo hermenéutico de Heidegger a Marx’ y ‘El fin de la modernidad’.

Fuente: http://www.eltiempo.com/gente/entrevista-a-gianni-vattimo_12781210-4

6 de mayo de 2013