Max Horkheimer
Max Horkheimer (1895–1973) fue líder de la Escuela de Frankfurt, grupo de filósofos y científicos sociales asociados con el Instituto de Investigación Social en Frankfurt. Director del Instituto y profesor de filosofía social en la universidad de esta ciudad de 1930 a 1933, y nuevamente de 1949 a 1958. Entre esos periodos, lideraría el Instituto en el exilio, principalmente en América del Norte.
Como filósofo es mejor conocido (especialmente en el mundo anglófono) por su trabajo durante la década de 1940, incluida la Dialéctica de la Ilustración, del cual fue coautor con Theodor Adorno. Aunque merecidamente influyente, Dialéctica de la Ilustración (y otras obras de ese periodo) no debe separarse del contexto del trabajo de Horkheimer en su conjunto. Especialmente importantes a este respecto son los escritos de la década de 1930, que fueron en gran parte responsables del desarrollo de la orientación epistemológica y metodológica de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Este trabajo influyó en sus contemporáneos (incluidos Adorno y Herbert Marcuse) y ha tenido una influencia duradera en los practicantes posteriores de la teoría crítica (incluidos Jürgen Habermas y el actual director del Instituto, Axel Honneth).
Horkheimer estudió filosofía en la Universidad de Frankfurt, donde recibió el Doctorado en Filosofía en 1922 (summa cum laude), habilitado en 1925 con una tesis sobre la Crítica del juicio, de Kant. En 1930, después de cuatro años como profesor de filosofía social en Frankfurt, fue nombrado director del recién fundado Instituto de Investigación Social de la Universidad. Bajo su liderazgo, el instituto atrajo a una extraordinaria variedad de filósofos y científicos sociales, incluidos Theodor Adorno, Eric Fromm, Leo Löwenthal, Herbert Marcuse, Friedrich Pollock, Walter Benjamin y Franz Neumann, el cual llegó a ser conocido como la Escuela de Frankfurt.
TEORÍA CRÍTICA
Horkheimer también se desempeñó como editor del órgano literario del instituto, Revista de Investigación Social, que publicó estudios innovadores en filosofía política y análisis cultural de 1932 a 1941. En los primeros años de existencia del instituto, Horkheimer describió al programa como “materialismo interdisciplinario”, lo que indica su objetivo de integrar la filosofía de la historia marxista con las ciencias sociales, especialmente la economía, la historia, la sociología, la sicología social y el sicoanálisis. La “teoría crítica” resultante dilucidaría las diversas formas de control social a través de las cuales el capitalismo administrado por el Estado tendía a desactivar el conflicto de clases e integrar a las clases trabajadoras en el sistema económico reinante.
En ese sentido, el primer estudio del instituto, La autoridad y la familia, estaba aún incompleto cuando la toma del poder nazi en 1933, lo cual obligó a la mayoría de los miembros del instituto a huir de Alemania. Horkheimer se mudó a la ciudad de Nueva York, donde reestableció el instituto y la revista en la Universidad de Columbia. Durante el resto de la década, trató de mantener encendida la llama de la teoría crítica, al escribir una serie de ensayos programáticos. El programa epistemológico de la Escuela de Frankfurt fue instituido por el ensayo clave de Horkheimer Teoría tradicional y crítica (1937). Con este trabajo, estableció la base para una crítica de las “ciencias positivistas”, es decir, el modelado de las ciencias sociales como una ciencia natural. Las defensas de las teorizaciones abstractas o la investigación cualitativa, en comparación con el dominio de los métodos cuantitativos, generalmente se remontan a este ensayo, en la que contrastaba lo que consideraba la orientación socialmente conformista de la filosofía política y las ciencias sociales tradicionales con la marca de marxismo crítico favorecida por el instituto. Según Horkheimer, los enfoques tradicionales se contentan con describir a las instituciones sociales existentes más o menos como son, y sus análisis tienen el efecto indirecto de legitimar las prácticas sociales represivas e injustas como naturales u objetivas. Por el contrario, la teoría crítica, a través de su comprensión detallada del contexto histórico y social más amplio en el que funcionan estas instituciones, expondría las falsas afirmaciones del sistema de legitimidad, justicia y verdad. Esta fue la base sobre la cual Jürgen Habermas desarrolló su “enfoque crítico-dialéctico” del conocimiento, como una forma de establecer un tipo de investigación dialéctica e histórica en un sentido marxista. Esto significa enfocarse en los procesos que crean la realidad social, con el fin de identificar aquellas fuerzas sociales que pueden expandir las libertades humanas. También es la base de los enfoques críticos y neo-gramscianos en las relaciones internacionales.
EL DESEO DE UN MUNDO MEJOR
En 1941, el instituto, que había sido acosado por problemas financieros, se disolvió efectivamente y Horkheimer se mudó a Los Ángeles. Allí colaboró con Adorno en un estudio influyente, Dialéctica de la Ilustración (1947), el cual escudriñó el surgimiento del fascismo y otras formas de totalitarismo hasta la noción ilustrada de razón “instrumental”. El pesimismo del trabajo refleja las derrotas que los movimientos sociales europeos progresistas habían sufrido desde principios de la década de 1930. Una versión más accesible del argumento del libro también apareció en 1947 bajo el título El eclipse de la razón.
En 1950, Horkheimer regresó a Alemania, donde reestableció el instituto y finalmente se convirtió en rector de la Universidad de Frankfurt. Su trabajo posterior muestra su fascinación perdurable con el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860) y la filosofía de la religión. Horkheimer sintió que la filosofía social pesimista de Schopenhauer reflejaba más fielmente las perspectivas perdidas de utopía que las teorías sociales más optimistas de la posguerra. En sus últimos escritos, una combinación de críticas a la religión organizada y el respeto por el deseo del “totalmente otro” se desarrollaría aún más. En las creencias religiosas, si no en la religión organizada, Horkheimer encontraría el deseo de un mundo mejor que nunca olvide el sufrimiento de este mundo.
El tenor general de los últimos escritos de Horkheimer ha llevado a algunos a criticarlo por caer en una forma de conservadurismo. Esta crítica tiene algún sentido, especialmente cuando se considera el clima político de finales de los años sesenta que sirvió de telón de fondo para su último trabajo.
Las teorías de la Escuela de Frankfurt continúan inspirando a las personas tanto dentro como fuera de la academia. En la academia, la Escuela de Frankfurt ha inspirado a nuevas generaciones de teóricos críticos, incluidos los principales académicos contemporáneos como Axel Honneth, Nancy Fraser, Seyla Benhabib, Fredric Jameson y Nikolas Kompridis. Fuera de la academia, los escritos de los teóricos de la Escuela de Frankfurt continúan inspirando a activistas políticos izquierdistas, prodemocráticos y anticapitalistas por igual. Si bien los académicos de la Escuela de Frankfurt pueden ser fácilmente acusados de ser demasiado pesimistas (incluso Habermas pensó así), es difícil alejarse de sus lecturas sobre la racionalización y la cultura de masas sin una comprensión más profunda y crítica del lado oscuro de la sociedad moderna. La Escuela de Frankfurt trazó una ventaja crítica y urgencia que posiblemente no tenga paralelo en la teoría social contemporánea.
Notas
Fuente: https://www.ultimahora.com/max-horkheimer-la-filosofia-como-conciencia-la-humanidad-n2896701.html
25 de julio de 2020