Las siguientes ideas plasmadas en la metafísica aristotélica son por demás interesantes y creo que vienen bien a explicar el cómo se debe abordar el trabajo filosófico.
Al inicio del capítulo uno del libro segundo de la Metafísica, Aristóteles afirma que hacer filosofía es fácil desde un punto de vista y difícil desde otro. Esto se prueba –dice- “si se considera la imposibilidad que hay de alcanzar la completa verdad, y la imposibilidad de que se oculte por entero (1)” .
Es decir, hay dos actitudes bien claras al iniciar el filosofar:
¿Cuándo es fácil?
“Es fácil si consideramos que cada filósofo explica algún secreto de la realidad. Lo que cada cual añade en particular al conocimiento de la verdad, no es nada, sin duda, o es muy poca cosa, pero la reunión de todas las ideas presenta importantes resultados. Considerada así, la filosofía, es ciencia fácil”.
¿Cuándo es difícil?
“Dada la imposibilidad de una posesión completa de la verdad en su conjunto y en sus partes, se prueba todo lo difícil que es”.
Luego, creo entender que lo que Aristóteles nos está diciendo es que hay que medir bien los límites cognoscitivos del hombre. Alcanzar mediante la finita razón humana una verdad perfecta y que lo explique todo es imposible. Sin embargo, tampoco hay que caer en el otro extremo, menospreciar la capacidad humana de verdad. Irracionalismos, subjetivismos, escepticismos, etc; sostienen verdades totalmente relativas, o niegan la capacidad de verdad objetiva, y aún peor, la capacidad de elaborar un discurso coherente.
Tal parece que el Estagirita nos propone un camino intermedio, donde cada uno de nosotros podamos aportar un granito de conocimiento, de verdad, a esa gran construcción humana que es el saber.
Por eso, en el mismo capítulo el autor nos aclara: “Es justo, mostrarse reconocidos, no sólo respecto de aquellos cuyas opiniones compartimos, sino también de los que han tratado las cuestiones de una manera superficial, porque también éstos han contribuido por su parte. Éstos han preparado con sus trabajos el estado actual de la ciencia”.
Me atrevería agregar que también debemos mostrarnos agradecidos aun con los que en la búsqueda desinteresada de la verdad, no siempre dieron con ella. Gracias a ellos hubo filósofos posteriores que retomaron los problemas y les dieron una mejor solución. Aristóteles, Tomás de Aquino, Kant, Hegel; todos se equivocaron alguna vez, pero también supieron aprender de los errores de los otros.
XXV siglos después de Aristóteles, y aún seguimos en la búsqueda…
1. Aristóteles, Metafísica, Libro II, capítulo I, página 31, Editorial Porrúa.
Para leer otros textos del autor, visita su blog:
http://estonoesfilosofia.blogspot.com/
Reflexiones como la tuya ayudan a descubrir la verdad. Felicidades.
Es muy fácil descalificar teorías y/o doctrinas con las que no estamos de acuerdo. Pero no podemos ser tan categóricos en todo, menos en Filosofía, al contrario debemos enriquecer nuestro conocimiento con dichas doctrinas, no dejandonos llevar por ellas, sino sacando lo “bueno” de las mismas, aquello con lo que estamos de acuerdo y conciliandolo con la corriente que seguimos. Me gustó mucho su reflexión-recopilación. Nos veremos seguido por acá, con mas comentarios. Saludos!
Tal parece que el Estagirita nos propone un camino intermedio, donde cada uno de nosotros podamos aportar un granito de conocimiento, de verdad, a esa gran construcción humana que es el saber.
dicho camino intermedio fue la llamada phronesis griega, la cual, significa el justo medio en el proceder y conocer del hombre sabio. tanto en el telos como en la praxis.
“todo es relativamente facil y realtivamente dificil”
Creo, por que solo me permito la afirmación propia, que la verdadera (permítaseme la afirmación) interpretación de tan sabias palabras no se esconden, ni en el justo medio, ni en la relatividad del cognoscente, si en la profundidad o desvelo, que se gana no solo en la experiencia propia, si en la suma de las experiencias, ya sean estas positivas o negativas.
Nuestro humano conocimiento tal parece es exponencial y acumulativo en el tiempo
si el conocimiento fuera exponencial y acumulativo en el tiempo es otorgarle un tratamiento puramente material. ya que ambas cuestiones son aspectos puramente cuantitativos negandole al conocimiento su alcance inteligible (inmaterial) por la cual se desenvuelve el saber humano que si bien comienza con percepciones sensibles este adquiere un carcater inteligible por el intelecto agente y el intelecto posible. y ciertamente el conocimiento se da en el sujeto en relacion con el objeto.
y el justo medio del que se habla es en el desarrollo filosofico debe estar regido tanto en lo teorico como en lo vivencial del filosofante por ser porpio de su naturaleza del conocimiento humano. tanto en lo teorico como en lo practico.
Estimado BRAINES, el saber humano, conocimiento al cual nos referimos (espero), implica tácitamente la espiritualidad propia del proceso al cual haces referencia.
Acumular experiencias es el proceso de la vida y en ello se da el natural acercamiento entre el mundo real y el mundo como conocido (inteligible).
la realidad es inagotable y el cocimiento infinito.
Filosofar es sencillo, la humildad es cosa distinta.
La humilde soberbia humana, hace intolerable acceder a todos por igual a la inagotable luz de la clara de la realidad.
Sr. nico bien pondero su comentario a lo cual no veo ni muy distinto ni lejano a lo que referí(por que fue propuesto por el mismo aristoteles aunque oscuramente y perfeccionado por tomas de aquino), en el acercamiento tanto en la conjuncion de la adecuación del mundo sensible en el mundo inteligible, por que en dicha adecuación se da la verdad, en el objeto el cual se manifiesta al sujeto el cual lo conoce o lo aprehende. lo mencionado fue el gran aporte que aristoteles dio al proceso de la filosofía como tanto la especulación asi como la experimentación para asi asentarse en un justo medio del proceso cientifico y el filosofico. el cual no es pura especulación como propuso platon ni puramente lo empirico como propone el sentido comun. es asi que aristoteles tanto defendio el discurso especulativo como tambien la experimentación en el conocimiento del mundo y de sus seres.
a proposito no puede darse realmente una humilde soberbia por que seria un concepto contradictorio. por principio de no contradicción.
Es fácil catalogar las realidades pero es muy difícil comprenderlas sin buscar: yo diría que son imposibles en la medida que hacemos juicios sin saber realmente de qué hablamos “doxa”.
Todos hablamos de manera tan fácil que no reflexionamos que hablamos así de fácil de todas las cosas o de lo que nos parece: ¿Cómo es posible la expresión humana, en medio de ella, el lenguaje?.
La realidad es mucho más rica cualitativamente en todos los aspectos o realidades de lo que creemos saber, incluyendo a los grandes filósofos en la historia. Especialmente a quienes les son desconocidas en qué consiste el problema de el ser y el no-ser (que hablaba Shakespeare, aunque no era su especialidad), y si hay razones de ser que las cosas contienen en sí mismas y por ellas, independientes de si a nuestra razón las aprehende o no, y si le son visibles y aparentes en forma real o no a nuestra razón “Heráclito”.
Dejé de hablar y de pensar la existencia en primera persona hace más de 40 años, por lo que no admito como algo serio en verdad en las expresiones llenas de colecciones de conocimientos ni en los sistemas de pensamiento cerrados, y tampoco en los catalogistas ni en las ensaladas de especialidades útiles y prácticas curriculares.
Gracias.
Gonzalo