Alumno de la Escuela Superior de Filosofía

Boecio en el libro De Duab Natur:
“Parece que el nombre de persona tiene su origen en aquellas personas que, en las comedias y tragedias, representaban a alguien. Pues persona viene de personar, ya que en algo hueco el sonido necesariamente es mayor. Pues bien, estas personas los griegos las llamaban prosopa, que son las máscaras que se ponían delante de la cara y de los ojos tapando el rostro. Pero esto no le corresponde a lo divino, a no ser, quizá, como metáfora. Luego el nombre persona no se da a Dios más que metafóricamente”.

Muchas veces lo situacional de una charla de café; lo circunstancial de la reunión con los amigos; lo peripatético de la conversación de pasillo; la superficialidad de un chat o la síntesis de un mensaje o llamada telefónica nos muestra la generalidad doméstica del uso del lenguaje. Esto nos mantiene al margen de enfocar, de reparar en el mismo medio, hacer la pausa y disentir en el solipsismo sobre la propia acción que habilita al ser humano para compartir su pensamiento y fundirlo con los demás, relacionando el arte, la ciencia, la cultura, la sociedad.

Dentro de los Diálogos Platónicos considerados como de transición o de lucha contra la sofística (superados los temas de juventud, los cuales apenas sobrepasan el punto de vista socrático) se encuentra el Cratilo, en el cual Platón aborda el tema del lenguaje y la comunicación entre los hombres. Así, se desarrollan diferentes problemáticas tales como: ¿Cuál es la naturaleza del lenguaje?, ¿no es el lenguaje algo convencional y, por ello, sujeto a eventuales cambios?, ¿es algo conforme a lanaturaleza del hombre, por tanto algo invariable en su esencia?

Al repensar la problemática anterior, el asentimiento se inclina irremediablemente hacia la actualidad que poseen estas cuestiones. La disyuntiva que plantea Cratilo a Hermógenes es que cada cosa tiene un nombre que le es naturalmente propio y ante esta posición el último no puede creer que los nombres posean otra propiedad que la que deben a la convención y consentimiento de los hombres.

Aquí uno de los personajes sostiene una teoría naturalista del lenguaje, en cambio el otro (Hermógenes) defiende una teoría artificialista del mismo (Beuchot, Mauricio, La Semiótica, FCE, 2004).

En la edad media Santo Tomas de Aquino, examinando los nombres de Dios, deja implícitas varias líneas para iluminar esta cuestión (Suma teológica, Primera parte, q.13 a. 1-12) y analiza diferentes propiedades que puede expresar un nombre: sustancial, metafórica, univocidad, equivocidad o analogía, que exprese naturaleza u operación, afirmativas o negativas. Sin embargo, no discurre sobre la naturaleza del nombre mismo (los nombres primitivos).

Así, a través de esta situación, Sócrates discurre (mayeúticamente) sobre la cuestión de cómo el discurso que dice las cosas como son, es verdadero; y el que dice como no son, es falso, confrontando la idea sofística de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas y anteponiendo una esencia estable y permanente en las cosas. De esta manera, la forma precisa de nombrar las cosas será aquella que convenga a su naturaleza y no según nuestro capricho.

Ante tal cuestión, Jaime Nubiola (Nubiola/Conesa, Filosofía del lenguaje, Herder, 1999) sintetiza elocuentemente el pensamiento aristotélico-tomista en este punto: “El núcleo intuitivo de la noción de verdad se encuentra en la idea de adecuación entre la cosa y el entendimiento, en la noción de ajuste o conmensuración entre lo que es y lo que decimos”.

Continuando con el diálogo platónico, Hermógenes concluye asintiendo con Cratilo que hay nombres que son naturales a las cosas, y que no es dado a todo el mundo ser artífice de nombres, sólo le compete al que sabe qué nombre le es naturalmente propio a cada cosa, y acierta al reproducir la idea mediante las letras y las sílabas.

Dicha conclusión daba la pauta al genio griego para discurrir aún sobre esta propiedad de los nombres, fundada en la naturaleza. Así, a través de los escritos de Homero (la Ilíada), en base a los cuales lo griegos tenían conocimiento primigenio del nombre de los dioses (axiomático, muchas veces se justifica el desarrollo del conocimiento en torno a estos mitos), Sócrates encuentra la oportunidad de examinar estas propiedades por medio de ellos. Con esto los nombres de los dioses daban cuenta anticipada de sus pasiones, vicios, virtudes, habilidades, talentos, actos.

Sócrates continúa con otros enunciamientos: “Este nombre (anthroopos), significa que los demás animales ven las cosas sin examinarlas, ni dar razón de ellas, ni contemplarlas (anathrei); mientras que cuando el hombre ha visto una cosa (eoorake), lo que expresa igualmente la palabra (opoope), la contempla y se da razón de ella. El hombre es el único, entre los animales, a quien puede llamarse con propiedad (anthroopos), es decir, contemplador de lo que ha visto (anathroon a opoopen)”, y mediante los mismos, Sócrates atestigua como los nombres primitivos han sido desfigurados, añadiendo unas letras y quitando otras, con falsos embellecimientos: “He aquí como se conducen los que no buscan la verdad y sólo hacen caso de la pronunciación… las han alterado hasta tal punto, que nadie puede saber hoy lo que significan”.

Así a lo largo de todo el diálogo, Sócrates va contemplando el significado de un gran grupo de palabras, hasta preguntarse por el nombre mismo: “la palabra onoma me parece el resumen de una proposición en la que se afirma que el ser es el objeto cuyo nombre es la indagación (on-ser, ousia-esencia), así la propiedad principal de los nombres es la de representar lo que es cada cosa, por lo cual nombrar es “imitar por medio de letras y de silabas lo que en cada objeto constituye la esencia”. Pero “una cosa es el nombre y otra el objeto nombrado….se les puede aplicar impropiamente no dando a cada objeto el que le conviene”, así habrá también artífices de nombres buenos y malos. Por eso Tomas de Aquino explica “…hay que decir que todos estos nombres expresan la sustancia divina y se predican de Dios sustancialmente, si bien no la expresan totalmente. Esto es así por lo siguiente. Estos nombres expresan a Dios tal como nuestro entendimiento lo conoce” (Suma Teológica Primera parte q13, a2).

Por lo mismo, concluye Sócrates que lo importante es reconocer que no es en los nombres, sino en las cosas mismas, donde es preciso buscar y estudiarlas , ya que “no es propio de un hombre sensato someter ciegamente su persona y su alma al imperio de las palabras; prestarles una fe entera, lo mismo que a sus autores; afirmar que estos poseen sólo la ciencia perfecta, y formar sobre sí mismo y sobre las cosas juicio….de que no hay nada estable”, “si la forma misma de conocimiento llega a mudar entonces una forma remplaza a otra, y no hay conocimiento; y si esta sucesión de formas jamás se detiene, no habrá nunca conocimiento”.

Si el tiempo se nos diera como la parábola einsteniana, al juntar las dos puntas, contemplaríamos, creo yo, al Platón posmoderno, el amor por la verdad heredado de su maestro. Esgrimiría el problema de la interpretación ya que, fuera de la Grecia penetrante (dominante con su ciencia sobre los pueblos bárbaros), se integraría al contexto de pluralidad, inevitable antecedente del análisis actual.